禮記○陸德明《音義》曰：「此記二禮之遺闕，故名《禮記》。」 [疏]正義曰：夫禮者，經天地；理人倫，本其所起，在天地未分之前。故《禮運》云：「夫禮必本於大一。」是天地未分之前已有禮也。禮者，理也。其用以治，則與天地俱興，故昭二十六年《左傳》稱晏子云：「禮之可以為國也久矣，與天地並。」但於時質略，物生則自然而有尊卑，若羊羔跪乳，鴻雁飛有行列，豈由教之者哉！是三才既判，尊卑自然而有。但天地初分之後，即應有君臣治國。但年代綿遠，無文以言。案《易緯•通卦驗》云：「天皇之先，與乾曜合元，君有五期，輔有三名。」注云：「君之用事五行，王亦有五期。輔有三名，公、卿、大夫也。」又云「遂皇始出握機矩」，注云：「遂皇謂遂人，在伏犧前，始王天下也。矩，法也。言遂皇持斗機運轉之法，指天以施政教。」既云「始王天下」，是尊卑之禮起於遂皇也。持斗星以施政教者，即《禮緯•斗威儀》云「宮主君，商主臣，角主父，徵主子，羽主夫，少宮主婦，少商主政」，是法北斗而為七政。七政之立，是禮跡所興也。鄭康成《六藝論》云：「《易》者，陰陽之象，天地之所變化，政教之所生，自人皇初起。」人皇即遂皇也。既政教所生初起於遂皇，則七政是也。《六藝論》又云：「遂皇之後，歷六紀九十一代，至伏犧始作十言之教。」然則伏犧之時，《易》道既彰，則禮事彌著。案譙周《古史考》云：「有聖人以火德王，造作鑽燧出火，教民熟食，人民大悅，號曰遂人。次有三姓，乃至伏犧，制嫁娶，以儷皮為禮，作琴瑟以為樂。」又《帝王世紀》云：「燧人氏沒，包犧氏代之。」以此言之，則嫁娶嘉禮始於伏犧也。但《古史考》遂皇至於伏犧，唯經三姓；《六藝論》云「歷六紀九十一代」，其文不同，未知孰是。或於三姓而為九十一代也。案《廣雅》云：「一紀二十七萬六千年。」方叔機注《六藝論》云：「六紀者，九頭紀、五龍紀、攝提紀、合洛紀、連通紀、序命紀、凡六紀也。九十一代者，九頭一，五龍五，攝提七十二，含洛三，連通六，序命四，凡九十一代也。」但伏犧之前及伏犧之後，年代參差，所說不一，緯候紛紜，各相乖背，且復煩而無用，今並略之，唯據《六藝論》之文及《帝王世紀》以為說也。案《易•繫辭》云：「包犧氏沒，神農氏作。」案《帝王世紀》云，伏犧之後女媧氏，亦風姓也。女媧氏沒，「次有大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、渾沌氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、無懷氏，凡十五代，皆襲伏犧之號」。然鄭玄以大庭氏是神農之別號。案《封禪書》無懷氏在伏犧之前，今在伏犧之後，則《世紀》之文未可信用。《世紀》又云：「神農始教天下種穀，故人號曰神農。」案《禮運》云：「夫禮之初，始諸飲食，燔黍捭豚，蕢桴而土鼓。」又《明堂位》云：「土鼓葦籥，伊耆氏之樂。」又《郊特牲》云：「伊耆氏始為蠟。」蠟即田祭，與種穀相協，土鼓葦籥又與蕢桴土鼓相當，故熊氏云：伊耆氏即神農也。既云始諸飲食，致敬鬼神，則祭祀吉禮起於神農也。又《史記》云「黃帝與蚩尢戰於涿鹿」，則有軍禮也。《易•繫辭》「黃帝九事」章云「古者葬諸中野」，則有凶禮也。又《論語撰考》云：「軒知地利，九牧倡教。」既有九州之牧，當有朝聘，是賓禮也。若然，自伏犧以後至黃帝，吉、凶、賓、軍、嘉五禮始具。皇氏云：「禮有三起，禮理起於太一，禮事起於遂皇，禮名起於黃帝。」其「禮理起於大一」，其義通也；其「禮事起於遂皇，禮名起於黃帝」，其義乖也。且遂皇在伏犧之前，《禮運》「燔黍捭豚」在伏犧之後，何得以祭祀在遂皇之時？其唐堯，則《舜典》云「修五禮」，鄭康成以為公、侯、伯、子、男之禮。又云命伯夷「典朕三禮」。五禮其文，亦見經也。案《舜典》云「類於上帝」，則吉禮也；「百姓如喪考妣」，則凶禮也；「群後四朝」，則賓禮也；「舜征有苗」，則軍禮也；「嬪於虞」，則嘉禮也。是舜時五禮具備。直云「典朕三禮」者，據事天、地與人為三禮。其實事天地唯吉禮也，其餘四禮並人事兼之也。案《論語》云「殷因於夏禮」，「周因於殷禮」，則《禮記》總陳虞、夏、商、周，則是虞、夏、商、周各有當代之禮，則夏、商亦有五禮。鄭康成注《大宗伯》，唯云唐虞有三禮，至周分為五禮。不言夏、商者，但書篇散亡，夏、商之禮絕滅，無文以言，故據《周禮》有文者而言耳。武王沒後，成王幼弱，周公代之攝政，六年致太平，述文武之德而制禮也。故《洛誥》云：「考朕招子刑，及單文祖德。」又《禮記•明堂位》云，周公攝政六年，制禮作樂，頒度量於天下。但所制之禮，則《周官》、《儀禮》也。鄭作序云：「禮者，體也，履也。統之於心曰體，踐而行之曰履。」鄭知然者，《禮器》云：「禮者，體也。」《祭義》云：「禮者，履此者也。」《禮記》既有此釋，故鄭依而用之。禮雖合訓體、履，則《周官》為體，《儀禮》為履，故鄭序又云：「然則三百三千雖混同為禮，至於並立俱陳，則曰此經禮也，此曲禮也。或云此經文也，此威儀也。」是《周禮》、《儀禮》有體、履之別也。所以《周禮》為體者，《周禮》是立治之本，統之心體，以齊正於物，故為體。賀瑒云：「其體有二。一是物體，言萬物貴賤高下小大文質各有其體。二曰禮體，言聖人製法，體此萬物，使高下貴賤各得其宜也。」其《儀禮》但明體之所行踐履之事，物唯萬體，皆同一履，履無兩義也。於周之禮，其文大備，故《論語》云「周監於二代，鬱鬱乎文哉！吾從周」也。然周既禮道大用，何以《老子》云「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，忠信之薄，道德之華，爭愚之始」。故先師准緯候之文，以為三皇行道，五帝行德，三王行仁，五霸行義。若失義而後禮，豈周之成康在五霸之後？所以不同者，《老子》盛言道德質素之事、無為靜默之教，故云此也。禮為浮薄而施，所以抑浮薄，故云「忠信之薄」。且聖人之王天下，道、德、仁、義及禮，並蘊於心，但量時設教，道、德、仁、義及禮，須用則行，豈可三皇五帝之時，全無仁、義、禮也？殷周之時，全無道、德也？《老子》意有所主，不可據之以難經也。既《周禮》為體，其《周禮》見於經籍，其名異者，見有七處。案《孝經說》云「經禮三百」，一也；《禮器》云「經禮三百」，二也；《中庸》云「禮儀三百」，三也；《春秋說》云「禮經三百」，四也；禮說云「有正經三百」，五也；《周官外題》謂『為《周禮》』，六也；《漢書•藝文志》云「《周官》經六篇」，七也。七者皆云三百，故知俱是《周官》。《周官》三百六十，舉其大數而云三百也。其《儀禮》之別，亦有七處，而有五名。一則《孝經說》、《春秋》及《中庸》並云「威儀三千」，二則《禮器》云「《曲禮》三千」，三則《禮說》云「動儀三千」，四則謂「為《儀禮》」，五則《漢書•藝文志》謂《儀禮》為「古禮經」。凡此七處五名，稱謂並承三百之下，故知即《儀禮》也。所以三千者，其履行《周官》五禮之別，其事委曲，條數繁廣，故有三千也。非謂篇有三千，但事之殊別有三千條耳。或一篇一卷，則有數條之事。今行於世者，唯十七篇而已。故《漢書•藝文志》云「漢初，高堂生傳《禮》十七篇」是也。至武帝時，河間獻王得古《禮》五十六篇，獻王獻之。又《六藝論》云：「後得孔子壁中古文《禮》，凡五十六篇。其十七篇與高堂生所傳同而字多異，其十七篇外則逸禮是也。」《周禮》為本，則聖人體之；《儀禮》為末，賢人履之。故鄭序云「體之謂聖，履之為賢」是也。既《周禮》為本，則重者在前，故宗伯序五禮，以吉禮為上；《儀禮》為末，故輕者在前，故《儀禮》先冠、昏，後喪、祭。故鄭序云：「二者或施而上，或循而下。」其《周禮》，《六藝論》云：「《周官》壁中所得六篇。」《漢書》說河間獻王開獻書之路，得《周官》有五篇，失其《冬官》一篇，乃購千金不得，取《考工記》以補其闕。《漢書》云得五篇，《六藝論》云得其六篇，其文不同，未知孰是。其《禮記》之作，出自孔氏。但正《禮》殘缺，無復能明，故范武子不識殽烝，趙鞅及魯君謂《儀》為《禮》。至孔子沒後，七十二之徒共撰所聞，以為此《記》。或錄舊禮之義，或錄變禮所由，或兼記體履，或雜序得失，故編而錄之，以為《記》也。《中庸》是子思伋所作，《緇衣》公孫尼子所撰。鄭康成云：《月令》，呂不韋所修。盧植云：《王制》，謂漢文時博士所錄。其餘眾篇，皆如此例，但未能盡知所記之人也。其《周禮》、《儀禮》，是《禮記》之書，自漢以後各有傳授。鄭君《六藝論》云：「案《漢書•藝文志》、《儒林傳》云，傳禮者十三家，唯高堂生及五傳弟子戴德、戴聖名在也。」又案《儒林傳》云：「漢興，高堂生傳《禮》十七篇，而魯徐生善為容。孝文時，徐生以容為禮官大夫。瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守。孟卿，東海人，事蕭奮，以授戴德、戴聖。」《六藝論》云「五傳弟子」者，熊氏云：「則高堂生、蕭奮、孟卿、後倉及戴德、戴聖為五也。」此所傳皆《儀禮》也。《六藝論》云：「今禮行於世者，戴德、戴聖之學也。」又云「戴德傳《記》八十五篇」，則《大戴禮》是也；「戴聖傳《禮》四十九篇」，則此《禮記》是也。《儒林傳》云：「大戴授琅邪徐氏，小戴授梁人橋仁字季卿、楊榮字子孫。仁為大鴻臚，家世傳業。」其《周官》者，始皇深惡之。至孝武帝時，始開獻書之路，既出於山巖屋壁，復入秘府，五家之儒莫得見焉。至孝成時，通人劉歆校理秘書，始得列序，著於錄略。為眾儒排棄，歆獨識之，知是周公致太平之道。河南緱氏杜子春，永平時初能通其讀，鄭眾、賈逵往授業焉。其後馬融、鄭玄之等，各有傳授，不復繁言也。 陸曰：「本或作《曲禮》，上者，後人加也，《檀弓》、《雜記》放此。《曲禮》者，是《儀禮》之舊名，委曲說禮之事。」 [疏]正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《曲禮》者，以其篇記五禮之事。祭祀之說，吉禮也。喪荒去國之說，凶禮也。致貢朝會之說，賓禮也。兵車旌鴻之說，軍禮也。事長敬老、執贄納女之說，嘉禮也。此於《別錄》屬《制度》。」案鄭此說，則此《曲禮》篇中有含五禮之義。是以經云「禱祠祭祀」之說，當吉禮也。「送喪不由徑」，「歲凶，年穀不登」，又云「大夫士去國」，如此之類，是喪荒去國之說，當凶禮也。「五官致貢曰享」，「天子當寧而立曰朝」，「相見於郤地曰會」，如此之類，是致貢朝會之說，當賓禮也。「兵車不式」，「前有水，則載青旌」，如此之類，是兵車旌鴻之說，當軍禮也。「侍坐於長者」，「故君子式黃髪」，「婦人之贄，椇榛棗栗」，「納女於天子」，如此之類，是事長敬老、執贄納女之說，當嘉禮也。必知執贄當婦人之贄者，以其《士相見》，鄭《目錄》以士執贄為賓禮故也。此篇既含五禮，故其篇名為《曲禮》。《曲禮》之與《儀禮》，其事是一。以其屈曲行事，則曰《曲禮》；見於威儀，則曰《儀禮》。但曲之與儀相對。《周禮》統心為號若，若總而言之，則《周禮》亦有曲名，故《藝文志》云：「帝王為政，世有損益，至周曲為之防，事為之制，故曰，經禮三百，威儀三千。」是二禮互而相通，皆有曲稱也。云「上」者，對下生名。本以語多，簡策重大，分為上下，更無義也。「第一」者，《小爾雅》云：「第，次也。」呂靖云：「一者，數之始。」《禮記》者，一部之大名。《曲禮》者，當篇之小目。既題《曲禮》於上，故著《禮記》於下，以配注耳。鄭氏者，姓鄭名玄，字康成，北海高密縣人，前漢僕射鄭崇八世之孫也。後漢徵為大司農，年七十四乃卒。然鄭亦附盧、馬之本而為之注。注者，即解書之名。但釋義之人，多稱為傳。傳謂傳述為義，或親承聖旨，或師儒相傳，故云傳。今謂之注者，謙也，不敢傳授，直注己意而己。若然，則傳之與注，各出己情。皇氏以為自漢以前為傳，自漢以後為注。然王肅在鄭之後，何以亦謂之傳？其義非也。 《曲禮》曰：「毋不敬，禮主於敬。○陸曰：「毋音無。《說文》云：『止之詞，其字從女，內有一畫，像有奸之形，禁止之勿令奸。古人云毋，猶今人言莫也。』案『毋』字與父母字不同，俗本多亂，讀者皆朱點『母』字以作『無』音，非也。後放此。疑者，特復音之。」儼若思，儼，矜莊貌，人之坐思，貌必儼然。○嚴，魚檢反，本亦作儼，同，矜莊貌。思如字，徐息嗣反。矜，君冰反。安定辭。」審言語也。《易》曰：「言語者，君子之樞機。」○樞，昌朱反。安民哉！此上三句可以安民，說《曲禮》者，美之云耳。 [疏]正義曰：此一節明人君立治之本，先當肅心謹身，慎口之事。○「《曲禮》曰」者，案下文「安民哉」，是為君上所行，故記人引《儀禮》正經「毋不敬」以下三句而為實驗也。○「毋不敬」者，人君行禮無有不敬，行五禮皆須敬也。「儼若思」者，儼，矜莊貌也。若，如也。嗯，計慮也。夫人計慮，狀必端愨。今明人君矜莊之貌，如人之思也。○「安定辭」者，安定，審也。辭，言語也。人君出言，必當慮之於心，然後宣之於口，是詳審於言語也。○「安民哉」者，但人君發舉，不離口與身心，既心能肅敬，身乃矜莊，口復審慎，三者依於德義，則政教可以安民也。云「哉」者，記人美此三句者也。○注「禮主於敬」。○正義曰：《孝經》云：「禮者敬而已矣。」是也。又案鄭《目錄》云「《曲禮》之中，體含五禮」，今云「《曲禮》曰：毋不敬」，則五禮皆須敬，故鄭云：「禮主於敬。」然五禮皆以拜為敬禮，則祭極敬、主人拜屍之類，是吉禮須敬也。拜而後稽顙之類，是凶禮須敬也。主人拜迎賓之類，是賓禮須敬也。軍中之拜肅拜之類，是軍禮須敬也。冠昏飲酒，皆有賓主拜答之類，是嘉禮須敬也。兵車不式，乘玉路不式，鄭云「大事不崇曲敬者」，謂敬天神及軍之大事，故不崇曲小之敬。熊氏以為唯此不敬者，恐義不然也。既云「《曲禮》曰」，「是引《儀禮》正經，若引「《春秋》曰」、「《詩》曰」之類。所引者若《冠禮》戒辭云「壽考惟祺，介爾景福」之等，今不見者，或在三千散亡之中也。○注「儼矜」至「儼然」。○正義曰：經唯云「儼若思」，不云「坐」，鄭必知「坐思」者，案《大學》云：「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮。」慮即思，故知思必當坐也。○注「審言」至「樞機」。○正義曰：《論語》云：「駟不及舌。」故審言語也。「《易》曰」者，《易•繫辭》之文也，故彼云：「君子出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎！出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言行者，君子之樞機。」鄭註：「樞謂戶樞，機謂弩牙，戶樞之發，或明或闇；弩牙之發，或中或否，以喻君子之言，或榮或辱。」引之者，證審言語之事。彼為「言行」，鄭云「言語」者，既證經辭，無取於行，故變文為語也。 敖不可長，欲不可從，志不可滿，樂不可極。四者慢游之道，桀、紂所以自禍。○敖，五報反，慢也；王肅五高反，遨遊也。長，丁丈反，盧植、馬融、王肅並直良反。欲如字，一音喻。從，足用反，放縱也。樂音洛，皇侃音岳，極如字，皇紀力反。桀，其列反，夏之末主，名癸。紂，直丑反，殷之末主，名辛。 [疏]「敖不」至「可極」。○正義曰：此一節承上人君敬慎之道，此亦據人君恭謹節儉之事，故鄭引桀、紂以證之。○「敖不可長」者，敖者矜慢在心之名，長者行敖著跡之稱。夫矜我慢物，中人不免，若有心而無跡，則於物無傷；若跡著而行用，則侵虐為甚。傾國亡家，必由乎此，故戒不可長。○「欲不可從」者，心所貪愛為欲，則「飲食男女，人之大欲存焉」是也。人皆有欲，但不得從之也。○「志不可滿」者，六情遍睹在心未見為志。凡人各有志意，但不得自滿，故《六韜》云：「器滿則傾，志滿則覆。」○「樂不可極」者，樂者天子宮縣以下，皆得有樂，但主歡心，人情所不能已，當自抑止，不可極為，故《樂記》云：「樂盈而反，以反為文。」○注「四者」至「自禍」。○正義曰：案《尚書》、《史記》說紂惡甚多，不可具載。皇氏云：「斮朝涉之脛，剖賢人之心，是長敖也。糟丘酒池之等，是從欲也。玉杯象箸之等，是志滿也。靡靡之樂，是樂極也。桀之為惡，唯有民隊塗炭，淫於妹嬉之事，雖史傳不言四事，亦應俱有四者之惡，故紂焚宣室，桀放南巢，但『天作孽，猶可違，自作孽，不可逭』，桀、紂皆自身為惡，以致滅亡，故云『自禍』也。」 賢者狎而敬之，〈狎，習也，近也，謂附而近之，習其所行也。《月令》曰：「雖有貴戚近習。」○狎，戶甲反。近，附近之近，下注內不出者皆同。傶音戚，本亦作戚。〉畏而愛之。〈心服曰畏。曾子曰：「吾先子之所畏。」〉愛而知其惡，憎而知其善。〈謂凡與人交，不可以己心之愛憎，誣人之善惡。○誣音無，後並同。〉積而能散，〈謂已有蓄積，見貧窮者，則當能散以周救之，若宋樂氏。○蓄，敕六反。周音周。樂音岳，謂宋司城樂喜。〉安安而能遷。〈謂已今安此之安，圖後有害，則當能遷。晉咎犯與姜氏醉重耳而行，近之。○害如字，本亦作難，乃旦反。咎，其九反。重，直尨反。〉臨財毋苟得，為傷廉也。○為，於偽反，下「為傷」、「為近」皆同。臨難毋苟免。〈為傷義也。○難，乃旦反。〉很毋求勝，分毋求多。為傷平也。很，鬩也，謂爭訟也。《詩》云：「兄弟鬩於牆。」○很，胡懇反。勝，舒證反。分，扶問反。鬩，呼歷反，猶斗也。爭，爭鬥之爭，下文皆同。疑事毋質，〈質，成也。彼已俱疑，而已成言之，終不然，則傷知。○知音智。〉直而勿有。〈直，正也。已若不疑，則當稱師友而正之，謙也。 〉 [疏]「賢者」至「勿有」。○正義曰：此一節總明愛敬安危忠信之事，各隨文解之。○「賢者狎而敬之」者，賢是有德成之稱，狎謂近也，習也。賢者身有道藝，朋類見賢思齊焉，必須附而近之，習其德藝，儕倫易相褻慢，故戒令相敬也。○注「狎習」至「近習」。○正義曰：引《月令》者，案《月令》仲冬之月，禁戒婦功，不得奢慢。貴戚謂王之姑姊妹。近習謂王之所親幸嬪御之屬。言近習者，王附而近之，習其色。引之者，證賢者附而近之，習其道藝。連引貴戚，於義無所當也。○「畏而愛之」。○正義曰：賢者有其德行，人皆心服畏之。既有所畏，必當愛其德義，不可疏之。○注「心服」至「所畏」。○正義曰：引「曾子曰：吾先子之所畏」者，《孟子》云：「或問曾西曰：『吾子與子路孰賢？』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。』」先子謂祖曾參，不在四科，○而子路入四科，故曾參心服子路。引之者，證經「畏」是心服之義。○「愛而知其惡，憎而知其善」。正義曰：愛謂己所親幸，憎謂己所嫌慢。人多愛而不知其惡，憎而不知其善，故記人戒之云，凡人雖愛，必當知其心懷惡行。崔氏云：「若石碏知子厚是也。心雖憎疾，亦當知其善能。若祁奚知其解狐是也。若然，乃可審知人之賢愚。」○「積而能散」。正義曰：凡人貪嗇，皆好積而不好散。今謂已有蓄積，能賑乏周無，則是仁惠也。○注「謂已」至「樂氏」。○正義曰：引宋樂氏者，案襄二十九年《左傳》云，鄭國饑，子皮貸民粟，戶一鐘。樂氏者，宋司城官，姓樂，名喜，字子罕。宋亦饑，樂喜請於平公云：「鄰於善，民之望。」請貸民粟，並使諸大夫亦貸之。今不引鄭罕氏而引宋樂氏者，鄭罕氏施而斂之，宋樂氏施而不斂，故晉叔向聞之曰：「鄭之罕，宋之樂，施而不德，樂氏加焉。」熊氏云：「禮，家施不及國，大夫不收公利，二家皆非也。」今鄭為能散者，直取一邊能散之義是同，不據家施非禮之事。鄭不言「是」而言「若」者，但禮與諸經事實是一，惟文字不同，鄭則言「是」。若《檀弓》云：「諸侯伐秦，曹桓公卒於會。」鄭注引《春秋傳》云：「曹伯廬卒於師是也。」以其一事，故云「是」也。此禮本不為樂氏而作，但事類相似，引以為證，故云「若」也。○「安安而能遷」。○正義曰：上安據心，下安據處。凡人多居危如安，故記人戒之云，謂已心安於此所處之安，當圖謀於後有害以否。若後當有害，必須早遷，則離害也。○注「謂已」至「近之」。○正義曰：晉舅犯者，案《左傳》僖二十三年，晉重耳自翟之齊，齊桓公妻之，有馬二十乘，重耳心安於齊，不欲歸晉。從者重耳之舅，字子犯，「謀於桑下。蠶妾在其上，以告姜氏。姜氏殺之，而謂公子曰：『子有四方之志，其聞之者，吾殺之矣。』公子曰：『無之。』姜氏曰：『行也，懷與安，實敗名。』公子不可，姜氏與子犯謀，醉而遣之。醒，以戈逐子犯。」至秦，秦伯納之，卒為霸主。是「安安而能遷」之事。鄭不云「是」，又不云「若」，而言「近之」者，安安能遷，亦不為重耳而作，不得云「是」，遷又非重耳之意，不得云「若」，故云「近之」也。○「臨財毋苟得」。○正義曰：財利，人之所貪，非義而取謂之苟得。故記人戒之，今有財利，元非兩人之物，兩人俱臨而求之，若苟得入已，則傷廉隅，故鄭云：「為傷廉也。」○「臨難毋苟免」。○正義曰：難謂有寇仇謀害君父，為人臣子，當致身授命以救之。故記人戒之云，若君父有難，臣子若苟且免身而不鬥，則陷君父於危亡，故云「毋苟免」。見義不為，無勇也，故鄭云：「為傷義也。」○「很毋求勝，分毋求多」。○正義曰：很謂小小鬩很。凡人所爭，皆欲求勝。故記人戒之云，而有小小鬩很，當引過歸已，不可求勝。○「分毋求多」者，此元是眾人之物，當共分之，人皆貪慾，望多入已。故記人戒之云，所分之物毋得求多也。○注「為傷」至「於牆」。○正義曰：所引《詩》者，是《小雅•常棣》，閔管蔡失道之詩也。彼云：「兄弟鬩於牆，外御其侮。」引之者，證經很亦是小小鬩很之事，若大很則當報之，故《論語》孔子云「以直報怨」是也。○「疑事毋質」。○正義曰：人多專固，未知而為已知。故戒之云，彼已俱疑，而來問已。質，成也。若已亦疑，則無得成言之；若成言疑事，後為賢人所譏，則傷已智也。故孔子戒子路云「不知為不知」也。○「直而勿有」。○正義曰：此謂彼疑已不疑者，仍須謙退。直，正也。彼有疑事而來問已，已若不疑而答之，則當稱師友所說以正之，勿為巳有此義也。 若夫，言若欲為丈夫也。《春秋傳》曰：「是謂我非夫。○夫，方於反，丈夫也。坐如屍，視貌正。立如齊。磬且聽也。齊謂祭祀時。○齊，側皆反，本亦作齋，音同，注同。禮從宜，事不可常也。晉士丐帥師侵齊，聞齊侯卒，乃還，《春秋》善之。○丐本亦作丐，音蓋。還音旋，後放此。使從俗。亦事不可常也。牲幣之屬，則當從俗所出。《禮器》曰：「天不生，地不養，君子不以為禮，鬼神不饗。」○使，色吏反。幣，徐扶世反。饗，許兩反。 [疏]「若夫」至「從俗」。○正義曰：此一節論為丈夫之法，當「坐如屍」以下四行並備，乃可立身，各依文解之。○「若夫」者，凡人若為丈夫之法，必當如下所陳，故目丈夫於上，下乃論其行以結之。○注「言若」至「非夫」。○正義曰：案《左傳》宣十二年邲之戰，楚侵鄭、晉救之。及河，聞鄭既及楚平，中軍將荀林父欲還，不濟。上軍將士會曰：「善。」中軍佐先穀曰：「不可，成師以出，聞敵強而退，非夫也。」又哀十一年，齊伐魯，魯武叔初不欲戰，為冉求所非。武叔曰：「是謂我不成丈夫也。」退而蒐乘。二傳之言，當是先縠之辭也。彼無「是謂我」，鄭君足之也。○「坐如屍」者，屍居神位，坐必矜莊。言人雖不為屍，若所在坐法，必當如屍之坐，故鄭云「視貌正」也。○「立如齊」者，人之倚立，多慢不恭，故戒之云，倚立之時雖不齊，亦當如祭前之齊，必須磬折屈身。○注「磬且」至「祀時」。○正義曰：「磬且聽」，案《士虞禮》云：「無屍者，主人哭，出復位，祝闔牖戶，如食間。」是祭時主人有聽法。云「磬」者，謂屈身如磬之折殺。案《考工記》云：「磬氏為磬，倨句一矩有半。」鄭云：「必先度一矩為句，一矩為股，而求其弦。既而以一矩有半觸其弦，則磬之倨句也。」是磬之折殺，其形必曲。人之倚立，亦當然也。又云「齊謂祭祀時」者，凡齊皆在祭前，自整齊之名，並於適寢之中，坐而無立。今云「立如齊」者，齊有立者，但祭前有齊，所以自整齊也，則祭日神前亦當齊，則齋者是先後通稱。此言「立如齋」，非祭前坐齋，故鄭云：「齋謂祭祀時也。」若然，此立謂侍尊者之時，故《玉藻》云「凡侍於君，紳垂，足如履齋，視下聽上」是也。○「禮從宜」者，皇氏云：「上二事，丈夫為儼恪之儀。此下二事，丈夫為君出使之法。」義或然也。「禮從宜」者，謂人臣奉命出使征伐之禮，雖奉命出征，梱外之事，將軍裁之，知可而進，知難而退，前事不可準定，貴從當時之宜也。○注「事不」至「善之」。○正義曰：案《春秋》襄十九年，「齊侯還卒，晉士丐帥師侵齊，至穀，聞齊侯卒，乃還。」《公羊》云：「還者何？善辭也。何善爾？大其不伐喪也。此受命於君而伐齊，則何大其不伐喪也？大夫以君命出使，進退在大夫也。」○「使從俗」者，使謂臣為君出聘之法，皆出土俗牲幣以為享禮，土俗若無，不可境外求物，故云「使從俗」也。皇氏云：「上『禮從宜』，與此『使從俗』，互而相通，皆是以禮而使。」義或然也。○注「亦事」至「不饗」。○正義曰：「牲幣之屬，當從俗所出」者，謂若《郊特牲》及《聘禮》，朝聘皆有皮馬龜金竹箭璧帛之等，有則致之，無則已，故云「不可常也」。「《禮器》曰：天不生」者，謂天不以四時而生，若李梅冬實。「地不養」者，謂居山以魚鱉，居澤以鹿豕。「君子不以為禮」者，謂天不生地不養之等，君子不將為饗禮。「鬼神不饗」者，言君子不以為禮者，祇由鬼神不歆饗此非常之物，明鬼神依人也。 夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。禮不妄說人，為近佞媚也。君子說之不以其道，則不說也。○夫音扶，凡發語之端皆然，後放此。疏，所居反，或作疏。決，徐古穴反。嫌，戶恬反。別，彼列反，下注、下文同。說音悅，又始悅反，注同。伎，乃定反，口才曰佞。媚，眉忌反，意向曰媚。不辭費。為傷信，君子先行其言而後從之。○辭，本又作詞，同；《說文》以詞為言詞之字；辭，不受也，後皆放此。費，芳味反，言而不行為辭費。禮不逾節，不侵侮，不好狎。為傷敬也。人則習近為好狎。○侮，徐云撫反，輕慢也。好，呼報反，注同。脩身踐言，謂之善行。踐，履也，言履而行之。○行，下孟反，下「行脩」同。行脩言道，禮之質也。言道，言合於道。質猶本也，禮為之文飾耳。禮聞取於人，不聞取人。謂君人者。取於人，謂高尚其道。取人，謂制服其身。○取於，舊七樹反，謂趣就師求道也；皇如字，謂取師之道。取人如字，謂制師使從已。禮聞來學，不聞往教。尊道藝。 [疏]「夫禮」至「往教」。○正義曰：此一節總明治身立行，交接得否，皆由於禮，故以禮為目，各隨文解之。○「夫禮者，所以定親疏」者，五服之內，大功已上服粗者為親，小功已下服精者為疏，故《周禮》小史掌定系世，辨昭穆也。○「決嫌疑」者，若妾為女君期，女君為妾若報之則太重，降之則有舅姑為婦之嫌，故全不服，是決嫌疑者，孔子之喪，門人疑所服。子貢曰：「昔者夫子喪顏回，若喪子而無服。喪子路亦然，請喪夫子，若喪父而無服。」是決疑也。○「別同異」者，賀瑒云：「本同今異，姑姊妹是也。本異今同，世母叔母及子婦是也。」○「明是非也」者，得禮為是，失禮為非，若主人未斂，子游裼裘而吊，得禮，是也。曾子襲裘而吊，失禮，非也。但嫌疑同異是非之屬，在禮甚眾，各舉一事為證。而皇氏具引，今亦略之。○「禮不妄說人」者，禮動不虛，若說人之德，則爵之。問人之寒，則衣之。若無爵無衣，則為妄說，近於佞媚也。○注「君子」至「說也」。○正義曰：此《論語》文。孔子曰：「君子說之不以其道，則不說也。」不以其道說之，是妄說，故君子不說也，引證經禮不妄說人之事。○「不辭費者」。正義曰：凡為人之道，當言行相副，今直有言而無行，為辭費。○「禮不」至「好狎」。○禮者所以辨尊卑，別等級，使上不逼下，下不僣上，故云禮不逾越節度也。「不侵侮」者，禮主於敬，自卑而尊人，故戒之不得侵犯侮慢於人也。○「不好狎」者，賢者當狎而敬之，若直近而習之，不加於敬，則是好狎，故鄭云「習近為好狎」也。○「行脩」至「質也」。○凡為禮之法，皆以忠信仁義為本，禮以文飾。「行脩」者，忠信之行脩。「言道」者，言合於仁義之道。「質」，本也，則可與禮為本也。○「禮聞取於人，不聞取人」者，熊氏以為此謂人君在上招賢之禮，當用賢人德行，不得虛致其身。「禮聞取於人」者，謂禮之所聞，既招致有賢之人，當於身上取於德行，用為政教，不聞直取賢人，授之以位，制服而已，故鄭云「謂君人者」。皇氏以為人君取師受學之法，「取於人」，謂自到師門，取其道藝。○「禮聞來學，不聞往教」。○「禮聞來學」者，凡學之法，當就其師，處北面伏膺。「不聞往教」者，不可以屈師親來就己，故鄭云「尊道藝」也。 道德仁義，非禮不成。教訓正俗，非禮不備。分爭辨訟，非禮不決。君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定。宦學事師，非禮不親。班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行。禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。分、辨，皆別也。官，仕也。班，次也。蒞，臨也。莊，敬也。學或為御。○辨，皮勉反，徐方勉反。上下，上謂公卿，下謂大夫、士。宧音患。朝，直遙反。蒞，本亦作蒞，徐音利，沈力二反，又力位反。禱，丁老反，鄭云：「求福曰禱。」祠音詞，求得曰祠。共音恭，本或作供。莊，側良反，徐側亮反。學或為御，鄭此注為見他本也，後放此。是以君子恭敬撙節退讓以明禮。撙猶趨也。○撙，祖本反。趨，士俱反，就也，向也。鸚鵡能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？夫唯禽獸無禮，故父子聚麀。聚猶共也。鹿牝曰麀。○嬰，本或作鸚，厄耕反。母，本或作鵡，同，音武，諸葛恪茂後反。離，力智反，下同。狌，本又作猩，音生。禽獸，盧本作走獸。麀音憂，牝鹿也。牝，頻忍反，徐扶盡反，舊扶允反。是故聖人作為禮以教人，使人以有禮，知自別於禽獸。 [疏]「道德」至「禽獸」。○正義曰：此一節明禮為諸事之本。言人能有禮，然可異於禽獸也。○「道德仁義，非禮不成」者，道者通物之名，德者得理之稱，仁是施恩及物，義是裁斷合宜，言人欲行四，事不用禮無由得成，故云「非禮不成」也。道德為萬事之本，仁義為群行之大，故舉此四者為用禮之主，則餘行須禮可知也。道是通物，德是理物，理物由於開通，是德從道生，故道在德上。此經道謂才藝，德謂善行，故鄭注《周禮》云：「道多才藝，德能躬行，非是《老子》之道德也。」熊氏云：「此是《老子》『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義』。今謂道德，大而言之則包羅萬事，小而言之則人之才藝善行。無問大小，皆須禮以行之，是禮為道德之具，故云『非禮不成』。然人之才藝善行得為道德者，以身有才藝，事得開通，身有美善，於理為得，故稱道德也。」○「教訓正俗，非禮不備」者，熊氏云：「教謂教人師法，訓謂訓說義理，以此教訓，正其風俗，非得其禮，不能備具，故云『非禮不備』。但教之與訓，小異大同。」「分爭辨訟，非禮不決」者，《周禮•司寇》「以兩造禁民訟」，又云「以兩劑禁民獄」，故鄭云：「爭罪曰獄，爭財曰訟。」則萬事通名。故《左傳》云「凡有血氣，皆有爭心」，又云「錐刀之末，將盡爭之」是也。此「爭財曰訟」，對文異耳，散則通名。故《左傳》云「衛侯與元咺訟」，是爭罪亦曰訟也。○「君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定」者，上謂公卿大夫，下謂士也。君父南面，臣子北面，公卿大夫則列位於上，士則列位於下，兄前弟後，唯禮能定也。《白虎通》云：「君，群也，群下之所歸心也。臣，堅也，厲志自堅也。父，矩也，以法度教子也。子，孳也，孳孳無已也。兄，況也，況父法也。弟，悌也，心順行篤也。」「官學事師，非禮不親」者，熊氏云：「官謂學仕官之事，學謂習學六藝，此二者俱是事師，非禮不親。」《左傳》宣二年，趙盾見靈輒餓，問之，云：「官三年矣。」服虔云：「官，學也。」是學職事為官也。○「班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行」者，班，次也；朝，朝廷也；次，謂司士正朝儀之位次也；治軍，謂師旅卒伍各正其部分也；蒞，臨也；官，謂卿、大夫、士各有職掌；行法，謂司寇士師明刑法也。皆用禮，威嚴乃行也。「禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊」者，《周禮•都宗人》云：「國有大故，則令禱祠。」鄭注云：「祠謂報塞。」又《小宗伯》注云：「求福曰禱，得求曰祠。」熊氏云：「祭祀者，國家常禮。牲幣之屬，以供給鬼神，唯有禮乃能誠敬。」○「是以君子恭敬撙節退讓以明禮」者，君子是有德有爵之通稱，王肅云：「君上位，子下民。」又康成注《少儀》云：「君子，卿大夫若有異德者。」凡禮有深疑，則舉君子以正之。恭敬者，何胤云：「在貌為恭，在心為敬。」何之所說，從多舉也。夫貌多心少為恭，心多貌少為敬，所以知者，《書》云「奉先思孝，接下思恭」，又云「貌曰恭」，又《少儀》云「賓客主恭，祭祀主敬」，《論語》云「巧言令色足恭」，又云「至於犬馬，皆能有養，不敬何以別乎」，又《孝經說》「君父同敬，為母不同敬」。以此諸文言之，凡稱敬多為尊，故知貌多為恭，心多為敬也。又通而言之，則恭敬是一。《左傳》云：「敬恭父命。」《士昏禮》云：「敬恭聽宗父母之言。」《孝經》云：「恭敬安親。」此並恭敬連言，明是一也。撙者，趨也。節，法度也。言恆趨於法度。「退讓以明禮」者，應進而遷曰退，應受而推曰讓。「以明禮」者，既道德仁義已下，並須禮以成，故君子之身行恭敬，趨法度，及退讓之事，以明禮也。○「猩猩」至「禽獸」。○正義曰：《爾雅》云：「猩猩小而好啼。」郭注《山海經》云：「人面豕身，能言語，今交阯封谿縣出猩猩，狀如獾㹠，聲似小兒啼。」今案，禽獸之名，經記不同。《爾雅》云：「二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸。」今鸚鵡是羽曰禽，猩猩四足而毛，正可是獸。今並云禽獸者，凡語有通別，別而言之，羽則曰禽，毛則曰獸。所以然者，禽者，擒也，言鳥力小可擒捉而取之；獸者，守也，言其力多，不易可擒，先須圍守，然後乃獲，故曰獸也。通而為說，鳥不可曰獸，獸亦可曰禽，故鸚鵡不曰獸，而猩猩通曰禽也。故《易》云：「王用三驅，失前禽。」則驅走者亦曰禽也。又《周禮•司馬職》云：「大獸公之，小禽私之。」以此而言，則禽未必皆鳥也。又康成注《周禮》云：「凡鳥獸未孕曰禽。」《周禮》又云：「以禽作六摯，卿羔，大夫雁。」《白虎通》云：「禽者，鳥獸之總名。」以此諸經證禽名通獸者，以其小獸可擒，故得通名禽也。 太上貴德，太上，帝皇之世，其民施而不惟報。○大音泰，注同；大上謂三皇五帝之世。施，始豉反，下同。其次務施報。三王之世，禮始興焉。禮尚往來，往而不來，非禮也；來而不往，亦非禮也。人有禮則安，無禮則危，故曰，禮者不可不學也。夫禮者，自卑而尊人，雖負販者，必有尊也，而況富貴乎？負販者尤輕恌志利，宜若無禮然。○販，方萬反。佻，吐彫反。富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不懾。懾猶怯惑。○好，呼報反，下同。懾，之涉反。怯，丘劫反，何胤云：「憚所行為怯。」 [疏]「太上」至「不懾」。○正義曰：此一節明世變道殊，所貴有異，雖負販者，必須有禮，各隨文解之。○「太上貴德」者，大上謂三皇五帝之世也。其時猶淳厚其德，不尚往來之禮，所貴者在於有德，故曰「貴德」也。德主務施其事，但施而不希其反也。皇是三皇，帝是五帝，不云皇帝者，恐是一事不分，故鄭升「帝」於「皇」上，以殊異代矣。然五帝雖有三禮五玉陟方朝會，而猶是揖讓，故上同三皇，是以《禮運》注謂五帝為大道之時也。熊氏云：「三皇稱皇者，皆行合天皇之星。」故《詩緯•含神霧》宋均注云：「北極天皇大帝，其精生人。」然則稱皇者，皆得天皇之氣也。鄭玄意則以伏犧、女媧、神農為三皇，故注《中候•數省圖》引《運斗樞》：「伏犧、女媧、神農為三皇也。」然宋均注《援神契》引《甄耀度》數燧人、伏犧、神農為三皇，譙周《古史考》亦然。《白虎通》取伏犧、神農、祝融為三皇，孔安國則以伏犧、神農、黃帝為三皇，並與鄭不同。此皆無所據，其言非也。鄭數伏犧、女媧、神農，非謂其人身自相接，其間代之王多矣。《六藝論》云：「燧人至伏犧一百八十七代。」宋均注《文耀鉤》云：「女媧以下至神農七十二姓。」譙周以為伏犧以次有三姓始至女媧，女媧之後五十姓至神農，神農至炎帝一百三十三姓。是不當身相接。譙周以神農炎帝為別人，又以神農為木德，女媧為水德，皆非鄭義也。其五帝者，鄭注《中候•敕省圖》云：「德合五帝坐星者稱帝，則黃帝、金天氏、高陽氏、高辛氏、陶唐氏、有虞氏」是也。實六人而稱五者，以其俱合五帝坐星也。五帝所以稱帝者，《坤靈圖》云：「德配天地，在正不在私，稱之曰帝。」三王稱王者，莊三年《穀梁傳》曰：「其曰王者，人所歸往也。」散而言之，則三皇亦稱帝，則《月令》云「其帝太昊」是也。五帝亦稱皇，則《呂刑》云「皇帝清問下民」是也。至三王德劣，不得上同於天，唯稱王而已。此云「太上貴德」，鄭云「帝皇之世」，則帝皇以上皆行德也。所以《中候•握河紀》云：「皇道帝德，非朕所事。」是三皇行道，五帝行德，不同者但德由道生，道為其本，故道優於德。散而言之，德亦是道，故總云「貴德」。既三皇行道，五帝行德，以次推之，則三王行仁，五霸行義。五帝雖行德，亦能有仁，故《大學》云「堯舜率天下以仁」是也。案《老子》云：「道常無名。」河上公云：「能生天地人，則當大《易》之氣也。」《道德經》云：「上德不德。」其德稍劣於常道，則三皇之世，法大《易》之道行之也。然則可行之道，則伏犧畫八卦之屬是也，三皇所行者也。「下德不失德」，河上公云：「下德謂號謚之君。」則五帝所行者也。但三皇則道多德少，五帝則道少德多，此皆熊氏之說也。今謂道者開通濟物之名，萬物由之而有，生之不為功，有之不自伐，虛無寂莫，隨物推移，則天地所生，微妙不測。聖人能同天地之性，其愛養如此，謂之為道。此則常道，人行大道也。其如此善行為心，於已為得，雖不矜伐，意恆為善，謂之為德，此則劣於道也。既能推恩濟養，惻隱矜恤於物，謂之為仁，又劣於德。若其以仁招物，物不從已，征伐刑戮，使人服從，謂之為義，又劣於仁。以義服從，恐其叛散，以禮制約，苟相羈縻，是之謂禮，又劣於義。此是人情小禮，非大禮也。聖人之身，俱包五事，遇可道行道，可德行德，可仁行仁，可義行義，皆隨時應物，其實諸事並有，非是有道德之時無仁義，有仁義之時無道德也。此道德以大言之，則天地聖人之功也。以小言之，則凡人之行也。故鄭注《同禮》云：「道多才藝，德能躬行。」謂於一人之上，亦能開通，亦於已為德。以此言之，則《周禮》三德六德及《皋陶》九德，及《洪範》三德，諸經傳道德皆有分域，小大殊名，不足怪也。○注「其民施而不惟報」。○正義曰：惟，思也。世既貴德，但有施惠而不思求報也。○「其次務施報」。○正義曰：「其次」謂三王之世也。「務」猶事也。三王之世，獨親其親，獨子其子，貨力為己，施則望報，以為恆事，故云「務施報」。○「禮尚往來」者，言三王之世，其禮主尚往來。○「貧賤而知好禮，則志不懾」者，懾，怯也，惑也。貧者之容，好怯惑畏人，使心志不遂，若知禮者，則持禮而行之，故志不懾怯，是以於負販之中，必有所尊也。○注「懾猶怯惑」。○正義曰：何胤云：「憚所行為怯，迷於事為惑。」義或當然。 人生十年曰「幼」，學。名曰幼，時始可學也。《內則》曰：「十年出就外傅，居宿於外，學書計。」二十曰「弱「，冠。三十曰「壯」，有室。有室，有妻也。妻稱室。○冠，古亂反。四十曰「強」，而仕。五十曰「艾」，服官政。艾，老也。○艾，五蓋反，謂蒼艾色也；一音刈，治也。六十曰「耆」，指使。指事使人也。六十不與服戎，不親學。○耆，渠夷反，賀瑒云：「至也，至老境也。」與音預。七十曰「老」，而傳。傳家事，任子孫，是謂宗子之父。○傳，直專反，沈直戀反。八十、九十曰「耄」。耄，惛忘也。《春秋傳》曰：「謂老將知，耄又及之。」○旄，本又作耄，同，亡報反，注同：本或作「八十曰耋，九十曰旄」，後人妄加之。惛音昏，一音呼困反。忘，亡亮反，又如字。知音智。七年曰「悼」。悼，憐愛也。○悼，徒報反。悼與耄，雖有罪，不加刑焉。愛幼而尊老。百年曰「期」，頤。期猶要也。頤，養也。不知衣服食味，孝子要盡養道而已。○頤，羊時反。要，於遙反，又如字，下同。養道，羊尚反，又如字。大夫七十而致事。致其所掌之事於君而告老。若不得謝，謝猶聽也。君必有命，勞苦辭謝之，其有德尚壯，則不聽耳。○聽，吐丁反，後可以意求，皆不音。勞如字，又力報反。則必賜之几杖，行役以婦人，適四方，乘安車，自稱曰「老夫」，几杖、婦人、安車，所以養其身體也。安車，坐乘，若今小車也。老夫，老人稱也。亦明君貪賢。《春秋傳》曰：「老夫耄矣。」於其國則稱名。君雖尊異之，自稱猶若臣。越國而問焉，必告之以其制。鄰國來問，必問於老者以答之。制，法度。
